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以泥因缘而生是瓶,犹如风中竖幡

◎众真语录

◎经告

◎法性虚妄

安妃告曰:冲风繁激,将不能够伐君之正性;绝飚勃郁,岂能回己之清淳?尔乃空中自吟,虚心待神,营摄百绝,栖澄至真。当使忧累靡干于玄宅,哀念莫挠于绛津。

安非告曰:冲风繁激,将不能够伐君之正性。绝飚勃郁,岂会回己之清淳。尔乃空冲自吟,虚心待神,营摄百绝,栖澄至真。当使忧累靡干于玄宅,哀念莫挠于绛津。

《妙林经》云:天尊告度命真士曰:所谓安乐,皆从心生。心性本空,云何修行?知诸法空,乃名安乐。举例愁人,心意昏乱,烦毒热闷。于此人前,设诸幻术,木男木女,木牛木马,罗列施张,作诸戏术。愁者见之,如一生牛马相,息诸烦愦,心意泰然。作者今亦尔,一切众生,虚妄愁毒,未能平静。是故小编说,修诸功德,无量无边,及诸往生,不思议土。若知虚妄,本无全数,一切众生,举足行步,诸所作为,悉不思议。若知清静,自在无碍,心所求愿,放肆丰富。若有修善,当得往生,三清妙土。如此方便,止彼虚妄,而实未曾有彼三清常乐境界之所企盼。若欲速得三清宝城,常乐净土,当以大乘无上慧心,观作者身相,从无量劫,因何法生?既知无因,乃知本人以无我故,是自家身常在三清常乐净土。

太上曰:高才英秀,惟酒是<身除>,麦蘖薰心,性子颠倒。破坏十善,兴隆十恶,四达既荒,六通亦塞。

太上曰:高才英秀,惟酒是耽,麹蘖薰心,特性颠倒。破坏十善,兴隆十恶,四达既荒,六通亦塞。

◎道性因缘

天尊曰:一切众生,久习颠倒。心想纷乱,随逐诸尘。舍一取一,无暂告一段落。犹如红毛猩猩,游于林泽,跳踯奔趋,不可制止。是诸凡夫,心性亦尔。游五欲林,在六根泽。纵逸腾跃,不可拘制。

天尊曰:一切众生,久习颠倒。心想絮乱,随逐诸尘,舍一取一,无暂告一段落。犹如红猩猩,游于林泽,跳踯奔趋,不可防止。是诸凡夫,心性亦尔。游五欲林,在六根泽,纵逸腾跃,不可拘制。

海空智藏作礼问言:天尊,小编今思念万兆造化之由,云何一切诸法各有道性从因缘生?以是因缘,应有缚耶?应无缚耶?是五阴耶?是六尘耶?天尊答曰:例如众生临欲终时,如日之没,临欲没时,山陵堆阜,影见东移,理无西没。众生业果,亦复如是。此五阴灭,彼五阴生。例如灯明暗灭,灯灭暗生。比如泥瓶,泥与瓶合,泥灭瓶成。而是泥相,终不名瓶。瓶虽非泥,不余处来,以泥因缘而生是瓶。五阴生灭,亦复如是有烦心故,名称为束缚,无抑郁故,名称为摆脱。例如眼根,开时见色,闭时无见。苦恼系缚,合散生灭,更无别法。众生五阴,亦复如是。

又曰:人情难制,犹如风中竖幡,飘飘不仅。或思作伪,以邀名誉。

又曰:人情难制,犹如风中竖幡,飘飘不独有。或思作伪,以邀名誉。

◎特性淳善

《定志经》云:人既受纳有形,形染六情。六情一染,动之弊秽。惑于全体,昧于所无。因务因缘,以此而发。招引罪垢,历世弥积。轮回于三界,漂浪而忘反;流转于五道,长沦而弗悟。婴抱痛毒,不能够自知;驰神惶悸,惟罪是履。

《定志经》云:人既受纳有形,形染六情。六情一染,动之弊秽。惑于全部,昧于所无。世务因缘,以此而发,招引罪垢,历世弥积。轮回于三界。漂浪而忘返;流转于五道,长沦而弗悟。婴疴抱头,不可能自和。驰神惶悸,惟罪是履。

天尊告最胜童子:当知夫一切六道四生业性,始有识神,皆悉淳善,独一不杂,与道同体。依道而行,行住起卧,语默饮食,皆合真理。如鱼在水,始生之初,便习江湖,不假教令。亦如玉质暗青,黛色本青,火性本热,水性本冷,不开习学,理本自然。一切众生识神,亦复如是。禀乎自然,自应道性,无有反差。云何而生各个恶缘,鬼世界饿鬼家养动物等报?当知都已经六根所引。所以六根六浊六情六染,是四大结,能生各类善恶业因,增加征三号途。种种知恼,能断无始以来一切善本。又真人决理礼白天尊:既言一切众生,有神识,初淳善不杂,行必合规,动应真理,进退俯仰,行住起卧,莫有失节,一一诸法,皆合道宗,无有反差。若如此者,众生所见及与所闻,动止所为,云何得染粗秽之事?天尊曰:比如冰寒之堂,淳以冰冻而为梁柱,床席屏帏,莫非冰结,就个中间,云何得火?云何得热?苦恼之患,一切众生,识神之初,亦复如是。本既为善,所习复善,云何获各个果报?又复天尊:比方百和之香,共在一箧之内,芬芳流溢,无有一家臭秽之气。识神之初,亦复如是,本既香洁,滓秽无方。又复天尊:例如日光,炅发明照,于个中间,了无铁蓝。识神之初,亦复如是。本既晓了冥昧,云何犹复并用?小编今有疑,凡尘不容于善法中,生无量恶。唯愿大德,为本人解释,令诸众会悉皆洗然,离诸疑滞。尔时天尊安详答言:决理真人,如斯切问,出乎意料。汝等已曾亲昵无量无边一切真人,供养无量无边一切天尊,通达大智,晓了无碍,故能发此微妙之言,作者当为汝具实演说,汝等倾听,勿生疲怠。决理大真,老婆心法,不可全以譬如。如冰冻、琉璃香等。所以尔者,如此物等皆为静法,其安谥,无法变易。是以其体,无法生他。以静因故,物不可能入,此譬为异。若喻日者,是义或同。所以尔者,日不恒明,不恒,正不时薄蚀,不常昃隐。心法亦尔,迁动不定,染滞所驱,贪著利己所招尔。

太上曰:天之道,利而不害;受人尊崇的人之道,为而不争。故与时争之者昌,与人争之者凶。是以兵甲而无所陈之,以其不争。夫不祥者,人之所不争。垢辱者,人之所不欲。能受人所不欲,则足矣。得人所不争,则宁矣。

太上曰:天之道,利而不害;伟人之道,为而不争。故与时争之者昌,与人争之者亡。是以有兵甲而无陈之,以其不争。夫不祥者,人之所不争。垢辱者,人之所不欲。能受人所不欲,则足矣。

◎有为无为法

《妙真经》曰:视过其目,明不居;听过其耳,精泄漏;爱过其心,神出去。牵过于利动惕惧。结连党友,以自助者,此非真也。

《妙真经》曰:视过其目,明不居;听过其耳,精泄漏;爱过其心,神出去。常于欲事汲汲惧,为利动者惕惕惧,结连党友以自助者,非真也。

尔时天尊告海上和空中智藏言:汝勿邪疑,孰有著相,以寻至真无上之道,宁可得乎?真士当知一切诸法,有为性相,悉皆灭坏,无有常住。所以者何?三界之所行诸法,是知因动物心力。众生之性,念念生灭。有为之法,亦复皆尔。念念生灭,即其生时,己是灭相,即事实上时,便生空相。有一时故,故谓为空。无为之法,不可灭亡,不可捉摸。若有反馈,则随事显,若无感应,湛然恒存。以是当知,继有为者,则有灭相。有灭相故,是谓为空。无所继者,则无损坏。无毁坏故,是谓为有。汝当思惟,善加分别,一切妙法,本源所在。

又曰:罪莫斯中国科学技术大学学于淫,祸莫斯中国科学技术大学学于贪,咎莫斯中国科学技术大学学于僣。此三者,祸之车也。小则亡身,大则残家。

又曰:罪莫斯中国科学技术大学学于淫,祸莫斯中国科学技术大学学于贪,咎莫大于僭,此三者,祸之车也。小则亡身,大则残家。

◎观四大相

道言:吉凶祸福,窈寞中来。其不幸也,非富贵者请而可避;其荣盛也,非贫贱者欲而可得。盖修福则善应,为恶则祸来。

道言:吉凶祸福,窃冥中来。其不幸也,非富贵者请而可避,其荣盛也,非贫贱者欲而可得。盖修福则善应,为恶则祸来。

上真童子曰:观诸众生四大之相,何大是自身?如空中云,如热时火,如电中光,如水中月,如幻如化,如镜中像,如空间响。包想行识,悉皆如是。众生心相,匪夷所思,非是二乘之所能了。大哀天尊!众生之相,亦复如是。不来不去,非有非无,非内非外,来无所从,去无所至,而常流转妄受。若都以动物无始以来,染著小编故,增加恶根,受大苦恼,无有限度。众生之相,烟煴之温,神本澄清,湛然无杂,一切法本从中而有。以是因缘,一切众生,善恶诸业,唯一心作,更无余法。是故众生,不来不去,不有不无,同等虚空,无分别相。大哀天尊!作者观者生,相法如是。

天尊曰:气不可极,数难可穷。死而复生,幽而复明。天地运维,如车之轮。人之不灭,如影随形。故难终也。

天尊曰:气不可极,数难可穷。死而复生,幽而复明,天地运维,如车之轮,人之不灭,如影随形,故难终也。

◎色身压抑

《妙林经》:天尊曰:夫有为生死,众生漂浪,如虚中云,如空中色,如谷中响,如水中月,如鉴中象,如热中炎,如电中火,如聋中听,如盲中央广播台,如哑中言,如三头鹤,如三足鸡,如龟中毛,如兔中角。如是无明,贪著爱见,生死之本,亦复如是。必竟皆空,不可论说。辟如灯灭,不可寻求。生死本空,亦复如是。如大猛火,如四毒蛇,不可亲切。生死之法,亦复如是。

《妙林经》曰:夫有为生死,众生漂浪,如虚高云,如空中色,如谷中响,如水中月,如钅监中象,如热中炎,如电中火,如聋中听,如盲中视,如哑中言,如一只鹤,如三足鸡,如龟中毛,如兔中角。如是无明,贪著爱见,生死之本,亦复如是。必竟皆空,不可论说。举个例子灯灭,不可寻求。生死本空,亦复如是。如大猛火,如四毒蛇,不可亲呢。生死之法,亦复如是。

海上和空中智藏白天尊言:大哀天尊!云何凡夫,不见压抑?于忧愁中,当有身耶?过过逝中,身本有耶?将来见在,是身有耶?是身无耶?若有身者,就是色耶?即非色耶?身属他耶?不属他耶?非属他耶?非不属他耶?有命无身耶?无命有身耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命,俱有常耶?俱无常耶?常无常耶?极其非无常耶?尔时天尊,安心含笑,答海上和空中言:善哉!善哉!善男生,一切凡夫,有身无身,郁闷之身。何以故?忧愁身者,囊里脓血,障于道性。是故众生,不悟苦恼,有真道性。真道之性,不在内耶,不在外耶,不在中间。亦不有耶,亦不无耶,非过去耶,非见在耶,非未来耶,非色心耶,非自她耶。非有命耶,非无命耶,非有身耶,非无身耶,非有常耶,非无常耶。尔时海上和空中稽首作礼,白天尊言:如是所说,非有身耶,非无身耶,云何压抑障于道性?道性之身,从父母耶?从微尘耶?从幻化耶?从自然耶?从虚空耶?从变易耶?从善生耶?从恶生耶?从豢养的动物耶?从鬼世界耶?从天上耶?若从父母生道性者,云何老人是忧愁耶?非压抑耶?借使苦闷,云何能生真道性者?假使真生,真性应常,云何真性从烦闷生?若从忧虑,烦懑之障,或堕于鬼世界,道性之生,亦堕鬼世界。倘诺不堕,云何道性从郁闷生?若无烦懑,云何压抑障于道性?以是义故,唯愿太乙真人垂哀愍。说时,众颙颙欲有所闻。尔时天尊发微妙音,答海空言:善男生,言道性者,无性之性。非有法性,非不能性。道性之生,亦有亦无。善男生,言道性者,非有身生。非无身生。非非无有,非非有无。亦有身生,亦无身生。善男子,云何烦懑障于道性?言道性者,即忧虑生。非烦扰生,亦是忧虑生。是忧愁亦不是烦闷,云何障于道性?善男人,譬喻黑云障于阳光之光,半死不活,不去不来,不有不无。道性之生,亦复如是。善男士,道性之生,非父母生,是父母生。何以故?若父母生,父母生己,生无所生。无生之生,举例花果。花生无果,果生无花。道性之生,亦复如是。道性云何从父母生?善男人,云何道性从微尘生?言道性者,是微尘生,非微尘生;是幻化生,非幻化生;是自然生,非自然生;是虚空生,非虚空生;是变易生,非变易生;是善因生,非善因生;是恶因生,非恶因生;是牲口生,非畜生生;是地狱生,非鬼世界生;是天上生,非天上生。以是因缘,无生之生,生生无生。非无法生,非有法生。若如是者,生相不生。假如无者,无生不无,不无不有,是为道性。道性之生,生之所生,生生不生。善男生,向难云,若从老人生道性者,云何老人是忧愁耶?善男士,今当为说道性者,从父母生。善男人,例如水水芸,从淤泥生之生,亦非泥,亦不非泥。道性之生,亦复如是。亦是老人,亦不是父母。善男人,比如人寄屋生,屋非有人。道性之生,亦复如是。如木寄生,随木而生,生非木种。道性之生,亦复如是。生于烦扰非苦闷。云道性犹如虚空,相不可得。以是当知非烦闷。本亦不是众生,亦不是非众生。善男人,一切众生,若非父母因缘而生,不识因缘,妄造诸恶,不熟习别想,不相信卓绝,不爱众生,任命死生,无复极已。以是因缘,分别善恶,不摄六情,生种种爱,毁谤一乘。海上和空中宝藏,闻说不闻,传闻不听,起各类念。以是因缘,或得癞病,或得聋盲,或受牲畜牛马猪犬,或受人形,六根不具,虽有人形,而阴毒智。

天尊告圣行真士曰:若复有人,于诸法中生有见心,舍于秽土,求三清乐。舍众生身,求真道相。欲断压抑而入无为,求利诸见乃得寂灭。如是等相,作者说这个人名大邪见。比方愚人畏于大地而欲走避,所至之处不离大地。众生亦耳。畏生死身疾,舍三界有心,厌离所得之身,不离生死。如是众生,未能见法,求真道相,深实可哀。真道相者,名字为不作,无起无灭,非有非无,特别非断,非大非小,非色非心。能体如此,名字为修习,真道正行。

天尊告圣行真士曰:若复有人,于诸法中,生有见心,舍于秽土,求三清乐。舍众生身,求真道相。欲断忧愁,而入无为,求离诸见,乃得寂灭。如是等相,作者说这个人名大邪见。譬愚人,畏于大地,而欲走避。所至之处,不离大地。众生亦耳,畏生死身疾,舍三界有心,厌离所得之身,

◎筏喻

又告圣行真士曰:尘世众生,无明重暗,真道在身,莫能睹见。譬及愚人,东西驰走,求觅空色,而无法知即色是空。一切尘世,亦复如是。心性驰走,欲求真道,不知身心,便是真道。又如愚人,但见竹木,而不知火。舍木求火,四散奔走。一切人间,亦复如是。舍身求道,不精晓在身中尔。又如愚人舍形求影,默声求响,而不知形是影根,声为响本。以是当知俗尘邪见,忧虑炽盛,犹荆棘林,如蒺藜园,不可亲昵。小编今宣示汝等,令知以后三清,不离郁闷;令知大道不在他方,但观身心,修习正道,自然解脱。

不离生死。如是众生,未能见法,求真道相,深实可哀。真道相者,名字为不作,无起无灭,非有非无,特别非断,非大非小,非色非心,体如此,名称叫修习真道正行。

《海上和空中智藏经》云:昔有圣上以四虎令人养食,瞻视卧起,摩洗虎,令曰:若令一虎生瞋恚者,小编依律法当斩汝命。尔时其人闻王教令,心大怖畏,惶惶无所。于是思惟,舍虎而走。尔时大王闻人已走,即遣少刚拔刀随之。其人回想,见后少刚,纵然疾走。是时少刚以恶方便,即藏持刀,密遣壹位,假为亲善而语之言:汝可来还。其人不信,即入空城而自匿。既入城中,视诸精舍,悉空无人。既不见人,纵然坐卧。闻空中声,咄哉男士!此城空旷,无有人居。今夜当有四百贼来,汝设遇者,命不安全。汝当云何而得免之?尔时其人益增恐怖,复舍而去。路碍河水,漂流无有船舫,心又愁烦,即取各类草木为筏。复更思惟,笔者必住此,当为猛虎之所伤害。若渡此河,筏不可依,当没水死,终不为彼虎所侵害。即推草筏置之水中,身倚其上,还动手足,截流而去。当到彼岸,安隐仍然,心大欢欣。

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